عهدٌ ميمونٌ وريادةٌ مُستقبلَةٌ

في هذا العهد الميمون، عهد خادم الحرمين الشريفين الملك عبدالله بن عبدالعزيز ووليِّ عهده الأمين الأمير نايف بن عبدالعزيز – حفظهما الله ونفع بهما الإسلام والمسلمين – لا تزال نعمُ الله حآلةٌ وفضل الله علينا في المملكة العربيَّة السعوديَّة لا يعدُّ ولا يحصى ومننه عظمى، فما حصل من نموٍّ وازدهارٍ إنما هو بفضل الله وحده الذي يُعزُّ ويُذلُّ ويؤتي الملك من يشاء وينزع الملك ممن يشاء، وإنَّ أعظم النعم على الإطلاق أنْ جعل هذه الدولة تحكمُ بالشريعة المحمديَّة لا فرق بين كبيرٍ وصغيرٍ وعربي وأعجمي ومواطن ومقيم وحاكم ومحكوم، كلهم في ميزان القضاء سواء، وهذا بلا شك نعمة عظيمة يدرك فضلها ذوو العقول الراجحة والأفئدة الحيَّة، في تميّز عن غيرها من الدول التي تحكم بالقوانين الوضعيَّة، كما أنَّ في تحكيم الشريعة قوة وعز للدولة ونصر على الأعداء، إذ النصر قائمٌ على تطبيق أوامر الشرع المطهر.وفي هذا العهد الزاهر نرى حرص ولاة الأمور وعلى رأسهم خادم الحرمين الشريفين ووليِّ عهده الأمين على ما يخدم الإسلام والوطن وأهله من مشاريع تنمويَّةٍ عديدةٍ في شتى المجالات فالاهتمام بالمساجد وشأنها بلغ ذروته وتوسعة الحرمين الشريفين شاهدةٌ بذلك ففي هذا العهد أكبر توسعةٍ للمسجد الحرام على مرِّ التأريخ الإٍسلامي برعايةٍ كريمةٍ ومتابعةٍ شخصيَّةٍ من وليِّ أمرنا وقائد نهضتنا الملك الوالد عبدالله بن عبدالعزيز حفظه الله، وفي هذا العهد المبارك بلغ الاهتمام بالتعليم العالي ذروته فافتتحت جامعاتٌ كثيرةٌ في كافة المناطق وبعض المحافظات وكم أتمنى أنْ يتم إنشاء كليَّاتٍ شرعيَّةٍ في هذه الجامعات الفتيَّة لتأصيل العقيدة في النفوس وترسيخ العلم الشرعي في أكبر عددٍ ممكنٍ من أبناء هذه البلاد، إذ إنَّ المملكة العربيَّة السعوديَّة بلد العلم والعلماء، وأمَّا الاهتمام بالجانب الطبي فقد نال نصيباً كبيراً من اهتمام الحكومة وافتتحت فيه كثيرٌ من المستشفيات التي تخدم المواطن. وفي هذا العهد تبوأت المملكة العربيَّة السعوديَّة مكانة عظمى وريادة سياسيَّة عربيَّاً ودوليَّاً وينظر إليها بعين الاعتبار على الصعيد الدوليِّ يمثِّل امتداداً لعهود ملوك هذه الدولة، وفي هذا العهد كثيراً ما يتم التأكيد على المحافظة على الدين والاستمرار في السير على ما سار عليه السلف الصالح من أئمة الإسلام وأنَّ الدستور هما القرآن الكريم والسنة النبويَّة المطهرة اللذين هما مصدرا القوة والتمكين في الأرض إذ بقدر تمسُّكنا بهما تكون القوة ويكون التمكين. وفي هذا العهد وما سبقه نحمد الله أنْ جعلنا يداً واحدةً مع ولاة أمورنا وعلمائنا كما أمرنا الله بذلك في كتابه وسنَّة رسوله صلى الله عليه وسلم مما ينبغي علينا المحافظة على مصادر القوة والتمكين والسير على ما يزيدنا قوة إلى قوتنا، ولبُّ القوة وركنها الركين مجموعٌ في تقوى الله عزوجل كما أنَّ الذِّلة والصغار مجموعٌ في اتباع الهوى والشيطان. ونحمد الله أنْ جعل هذا العهد عهد رخاءٍ ونماءٍ وتوسعةٍ على الناس في معايشهم، وعهد أُخوَّةٍ وصفاءٍ وأمنٍ واطمئنانٍ واجتماع كلمة، فالحاكم يعرف لرعيته قدرها والرعيَّة تعرف للحاكم قدره والمحبَّة متبادلةٌ فيما بين الحاكم والمحكوم، ودليل المحبَّة قائم إذ صدرت الأوامر الملكيَّة السامية في صالح المواطن وهي كثيرةٌ أسعدت الرعيَّة بأكملها بما فيها المشاريع التنمويَّة العملاقة والمدن الطبيَّة والتعليميَّة والصناعيَّة والاقتصاديَّة التي يعود نفعها على المواطن الكريم. وفي هذا العهد المبارك وما سبقه من عهودٍ مشرقةٍ ابتداءً من مرحلة التأسيس وإلى حاضرنا الجميل نرى الارتباط الوثيق بين ولاة الأمور والعلماء وعموم الرعيَّة ( الشعب ) الذي يدل دلالة واضحة على القوة ووحدة الصف في جماعةٍ واحدةٍ لا جماعات، جماعةٌ واحدةٌ من شَذَّ عنها فهو مذمومٌ في الإسلام، ومن صور الارتباط الوثيق بين القيادة والرعيَّة تلك الكلمات الصادقة التي ينطق بها قائد المسيرة ورائد النهضة الملك الوالد عبدالله بن عبدالعزيز ووليِّ عهده حفظهما الله تجاه العلماء والمواطنين والتي تنبع من محبَّةٍ صادقةٍ وقلوبٍ تحمل الخير وتعمل جاهدة في خدمة الدين وأهله، كما أنَّ الإنجازات التي أنجزت في عهد خادم الحرمين الشريفين منذ توليه مقاليد الحكم وإلى الآن إنجازاتٌ كثيرةٌ متعددة الجوانب تؤول بإذن الله إلى ريادةٍ مستقبلَةٍ تنعم بها الأجيال القادمة إنْ شاء الله، والكلام يطول عن الإنجازات العظيمة التي حصلت في هذا العهد، ولا يفي بها مقال. ونسأل الله الكريم أنْ يحفظ علينا ديننا وأمننا واستقرارنا وأنْ يجعل بلادنا مصدر خيرٍ ونورٍ يشع للعالم ضياؤه في ظلِّ إسلامنا وعقيدتنا الصافية، وأسأل الله بعزته وقدرته أنْ يرد كيد أعداء هذه البلاد في نحورهم وأنْ يكبتهم وأنْ يجعل تدبيرهم وبالاً وحسرةً وندامةً عليهم.

http://www.alsharq.net.sa/2012/05/27/308475

طلاقة الوجه من أخلاق النبلاء

لا يخلو أي مجتمع من الفضلاء النبلاء، وهم قلة في مجتمعاتهم، وحري أن نعرج على خلق من أخلاق هؤلاء النبلاء، وهو خلق البشاشة للناس وطلاقة الوجه لهم، ورجل طلق الوجه أي: فرح ظاهر البشر وهو ضد الباسر الذي لا يكاد يهش ولا ينفسح ببشاشة. قال تعالى:"وجوه يومئذ باسرة" أي: مقطبة. وقال تعالى: «ثم عبس وبسر» أي: نظر بكراهية شديدة. وإن أخلاق النبلاء تأبى أن تكون وجوههم باسرة، لأن النبل يدعوهم إلى أن تكون وجوههم باشة هاشة عند اللقاء ولا تكون كالحة باسرة.

وطلاقة الوجه من المعروف الذي يثاب فاعله، فعن أبي ذر الغفاري رضي الله عنه قال: قال لي النبي صلى الله عليه وسلم: «لا تحقرن من المعروف شيئاً ولو أن تلقى أخاك بوجه طلق» أي: منبسط.. أخرجه مسلم «2626» ولقد كان النبي صلى الله عليه وسلم أكثر الناس تبسماً وضحكاً في وجوه أصحابه، وتعجباً مما تحدثوا به، وخلطاً لنفسه بهم، ولربما ضحك حتى تبدو نواجذه. و

عن عبدالله بن الحارث بن جزاء رضي الله عنه قال: «ما رأيت أحداً أكثر تبسماً من رسول الله صلى الله عليه وسلم» أخرجه الترمذي في الشمائل وصححه الألباني. ولقد كان الصحابة رضوان الله عليهم يوقرون النبي صلى الله عليه وسلم إذ كان ضحكهم عنده التبسم اقتداء به وتوقيراً له. قال أبو جعفر بن صهبان رحمه الله: كان يقال: أول المودة طلاقة الوجه. والثانية: التودد. والثالثة: قضاء حوائج الناس، ولطلاقة الوجه نتائج إيجابية منها حصول المحبة بين المسلمين، وانبعاث الاطمئنان عند اللقاء بهم، وفيها مرضاة لله تعالى، واقتداء بالنبي صلى الله عليه وسلم، وفي هذا الخلق الإعانة على المناصحة المطلوبة شرعاً، وتتأكد فضيلة هذا الخلق النبيل للوالدين والجيران والأصحاب والأقارب، وعلى من ولاه الله ولاية عامةً أو خاصة أن يتخلق بهذا الخلق النبوي، وكذلك فعلى من ولاه الله ولاية خاصة أو عامة أن يتخلق بهذا الخلق فهو أقوم طريقاً وأسعد حاضراً ومستقبلاً، وأن يستحضر كل امرئ الثواب الجزيل الحاصل من التخلق بهذا الخلق النبيل. والله أسأل أن يهدينا لصالح الأخلاق لا يهدي لأحسنها إلا هو سبحانه وأن يصرف عنا سيئها لا يصرف عنا سيئها إلا هو سبحانه وتعالى.

http://www.alriyadh.com/2011/10/08/article673665.html

الرفق.. طريقك إلى السعادة

الرفق هو: لين الجانب بالقول والفعل والأخذ بالأسهل وهو ضد العنف. والرفق طريق موصل إلى السعادة والاجتماع والألفة كما أن الغلظة والشدة طريق موصل إلى التعاسة والفرقة والتنافر والبغضاء، والرفق مفتاح من المفاتيح المهمة للخير وبعثه في الناس، ولا يقدر على الرفق إلا الموفقون، وهو خُلُقٌ من أخلاق الأنبياء والمرسلين والخلفاء الراشدين، والعلماء العاملين، والدعاة الناجحين، والولاة المتبعين.

وعن أمِّ المؤمنين الصديقة بنت الصديق عائشة رضي الله عنهما عن النبي صلى الله عليه وسلم قال: «إنَّ الرفق لا يكون في شيء إلا زانه، ولا ينزع من شيء إلا شانه» أخرجه مسلم «2594» ومن الحكمة والصواب الرفق في التعامل مع المخالف وتبيين وجه الصواب إليه بما يبعد الفجوة، وغالب من هذا خلقه يكون موفقاً مسدداً ولو لم يوافقه من خالفه، فالرفق مطيَّة كلِّ جوادٍ أجاد، والرفق مفتاح القلوب المغلقة، ودواء القلوب المعرضة، وعندما جاء الإسلام أمر بالرفق وحثَّ عليه، فالرفق من محاسن الإسلام ومتى امتثل المسلمون لهذا الخلق النبيل فإنهم سيؤثرون في العالم بأسره، وسيدخل في الإسلام أعداد هائلة من البشر.

وبما أنَّ بعض المسلمين يسافر للغرب والشرق بغرض السياحة أو التجارة، فعليه أنْ يؤديَ رسالة الإسلام ويتخلَّق بأخلاقه الفاضلة ويدعو الناس للفضيلة بالرفق والأناة ليضيء الطريق لمن أظلم عليه، ويبعث السعادة في قلوب الباحثين عنها، ومن أعطيَ الرفق فقد أعطيَ شيئاً عظيماً.

فعن أبي الدرداء رضي الله عنه عن النبي صلى الله عليه وسلم قال: (من أعطي حقه من الرفق فقد أعطي حظه من الخير، ومن حُرم حظه من الرفق حُرم حظه من الخير) أخرجه الترمذي «213»، وقال حديث حسن صحيح. فمن رفق رفق الله به، وبالرفق تمتلك محبة الناس لأنك ترفق في معاملتهم، فالرفيق بالناس بمنزلة الطبيب، يصلح هذا، ويوجِّه ذاك، ويكون قدوة بالفعل قبل الكلام، وخُلق الرفق ينبغي التخلق به خصوصاً في الأزمات، ومن أراد النتائج الإيجابية فعليه بالرفق في كل شئونه، إذ بالرفق حياة القلوب، واجتماع الكلمة، وتآلف القلوب، وانزواء حبائل الشيطان الذي يريد إيقاع العداوة بين الأهل والأصحاب والجيران، وفوائد الرفق كثيرة منها: أنه طريق موصلٌ إلى الجنة، ودليلٌ على كمال الإيمان، ودليلٌ على صلاح العبد وحسن خلقه، وعنوانٌ للسعادة، وأنَّه دليلٌ على فقه الرجل وأناته وحكمته، وفوائد الرفق على المجتمع أنَّه ينمِّي روح المحبة والتعاون بين الناس ويسلموا فيه من الغل والعنف، هذا هو الرفق وهذه هي فوائده فهل سنطبقها في واقعنا؟ آمل ذلك، واللهَ أسأل أن ينفعنا بما علمنا وأن يعلمنا ما ينفعنا. وإلى لقاء آخر وطريق مضيء من طرق السعادة والسلام عليكم.

http://www.alriyadh.com/2011/08/12/article658319.html

مقابلة الإساءة بالإحسان خُلُقٌ حثَّ عليه الإسلام

الموفقون هم الذين لا يسيئون لأحد ولا يلمزون، فأخلاقهم ترتقي بهم، وأفعالهم شاهدة على نبلهم وسمو شمائلهم، وعاقبة أمرهم إلى خير، يقتدي بهم من عرفهم ورآهم أو سمع عنهم، وقد بين الله سبحانه فضل الحسنة فقال تعالى: {وَلَا تَسْتَوِي الْحَسَنَةُ وَلَا السَّيِّئَةُ ادْفَعْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ فَإِذَا الَّذِي بَيْنَكَ وَبَيْنَهُ عَدَاوَةٌ كَأَنَّهُ وَلِيٌّ حَمِيمٌ} (34) سورة فصلت. ومما قاله المفسرون في معنى الحسنة والسيئة ما يأتي:

1 - أن الحسنة هي التوحيد، وأن السيئة هي الشرك.

2 - أن الحسنة المداراة، والسيئة الغلظة.

3 - أن الحسنة العلم، والسيئة الفحش.

4 - أن الحسنة الصبر، والسيئة النفور.

5 - أن الحسنة العفو، والسيئة الانتصار. وقيل إن هذه الآية نزلت في أبي جهل حيث كان يؤذي النبي صلى الله عليه وسلم فأمره الله بالصبر عليه والصفح عنه. وفي هذه الآية الكريمة تربية لنفوس المؤمنين وتوجيه لهم بالإحسان لمن أساء، قال عمر بن الخطاب رضي الله عنه: (ما عاقبت من عصى الله فيك بمثل أن تطيع الله فيه) انتهى. إنك إذا أحسنت إلى من أساء إليك قادته تلك الحسنة إلى مصافاتك ومحبتك والحنو عليك حتى يصير كأنه ولي حميم، أي: قريب إليك من الشفقة عليك والإحسان إليك، وفي هذه الحياة لا يكاد يسلم أحد من أن يتعرض له أحد بالإساءة إما بالقول وإما بالفعل، ولكن القليل من يحسن دفع تلك الإساءة، فالناس أصناف في ذلك الدفع، فمنهم الذي يدفع الإساءة بإساءة مثلها فيرد المثل بالمثل، وقليل من يستطيع ذلك، إذ الغالب على هذا الصنف الدفع بإساءة أشد وأنكى، فيقع الدافع في زيادة تكون ظلماً على المسيء، ومنه المثل الدارج عند العامية:

(رد الصاع صاعين) ومن الناس من يدفع الإساءة بالإحسان إلى من أساء إليه، وهذا الخلق الرفيع لا يستطيع عليه إلا من وفقهم الله.

ومن العجب أن البعض يرى أنك ضعيف إذا أحسنت إلى من أساء إليك أو أنك تخشاه، وهذا في نظري مخالف للخُلقُ الذي أمر الإسلام به أتباعه، وليس فيه حجة لمن لم يتخلق بهذا الخلق الحسن.

إن على المرء أن يقول الأحسن ولا يسيء لأحد في قول أو فعل، قال تعالى آمراً عباده بأن يقولوا التي هي أحسن: {وَقُل لِّعِبَادِي يَقُولُواْ الَّتِي هِيَ أَحْسَنُ إِنَّ الشَّيْطَانَ يَنزَغُ بَيْنَهُمْ إِنَّ الشَّيْطَانَ كَانَ لِلإِنْسَانِ عَدُوًّا مُّبِينًا} (53) سورة الإسراء. وفي إساءة القول ينزغ الشيطان بين الناس ليحدث بينهم الخصام والفرقة والضعف. وليتذكر الدافع للإساءة خلق النبي صلى الله لعيه وسلم لأجل أن يتخلق به إذا كان من خلقه العظيم العفو والصفح عمَّن أساء إليه، قال العلامة السعدي - رحمه الله- عند أية: ({ادْفَعْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ} فإذا أساء إليك مسيء من الخلق، خصوصاً من له حق كبير عليك، كالأقارب والأصحاب ونحوهم إساءة بالقول أو بالفعل، فقابله بالإحسان إليه، فإن قطعك فصلُه، وإن ظلمك فاعف عنه، وإن تكلم فيك غائباً أو حاضراً فلا تقابله، بل اعف عنه وعامله بالقول اللين، وإن هجرك وترك خطابك، فطيّب الكلام له، وابذل له السلام، فإذا قابلت الإساءة بالإحسان حصل فائدة عظيمة) انتهى. ومن الفوائد أن تلك العداوة تنقلب إلى محبة وقرب وصداقة حميمة.

إن الموفق لمقابلة الإساءة بالإحسان قد منحه الله صبراً على ما تكرهه النفس، وذلك لإجبارها على ما يحبُّه الله ويرضاه. وجاء الحثُّ والتأكيد على هذا الخلق الكريم؛ لأن بعض الناس يقابلون الإساءة بالإساءة وعدم العفو فكيف بالإحسان!!.

إن من أضرار مقابلة الإساءة بالإساءة أن تزداد العداوة والبغضاء ويزداد الأمر تعقيداً، وقبل أن أختم كلامي أهدي نصيحتي إلى كل من حصل بينه وبين أحدٍ خلاف أو سوء تفاهم أو عداوة أن يبدأ بالعفو والصفح، وأن يمد يد الصلح، وأن يحسن بعضهم إلى بعضهم، لتبقى الصدور سليمة وتنسل من القلوب السخيمة، وأعقد على ذلك العزيمة، وفقك الله ورعاك.
http://www.al-jazirah.com/2012/20120427/is8.htm

لا يزالُ الناس بخيرٍ ما كان فيهم سعاة للإصلاح

من الأعمال الصالحة التي لها أثرها في تثبيت قوة الترابط بين الأفراد والمجتمعات, ولا تجد مجتمعاً من المجتمعات إلا ويحتاج أفراده إلى إصلاح ذات البين, والإصلاح نقيض الإفساد, وهو كذلك عقد يرفع النـزاع وهو بمعنى المصالحة, وهو كذلك المسالمة خلاف المخاصمة, والصلح جنسٌ يندرج تحته أنواع كلها حسنة؛ لأنَّ فيه إطفاء الثائرة بين الناس ورفع المنازعات عنهم, ومن أنواع الإصلاح إصلاح ذات البين, والإصلاح يأتي بعدة معاني منها الرفق قال تعالى: {وَأَصْلِحْ وَلاَ تَتَّبِعْ سَبِيلَ الْمُفْسِدِينَ } (الأعراف 142) ويأتي بمعنى الإحسان كما في قوله تعالى: {إِنْ أُرِيدُ إِلاَّ الإِصْلاَحَ مَا اسْتَطَعْتُ} (هود 88) ويأتي الإصلاح بمعنى الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر قال تعالى: {وَمَا كَانَ رَبُّكَ لِيُهْلِكَ الْقُرَى بِظُلْمٍ وَأَهْلُهَا مُصْلِحُونَ} (هود117) ومن الآيات في الإصلاح بين الناس قوله تعالى: {فَمَنْ خَافَ مِن مُّوصٍ جَنَفاً أَوْ إِثْماً فَأَصْلَحَ بَيْنَهُمْ فَلاَ إِثْمَ عَلَيْهِ إِنَّ اللّهَ غَفُورٌ رَّحِيمٌ} (البقرة182) وقال تعالى: {وَلاَ تَجْعَلُواْ اللّهَ عُرْضَةً لِّأَيْمَانِكُمْ أَن تَبَرُّواْ وَتَتَّقُواْ وَتُصْلِحُواْ بَيْنَ النَّاسِ وَاللّهُ سَمِيعٌ عَلِيمٌ} (البقرة224)، وقال تعالى: {لاَّ خَيْرَ فِي كَثِيرٍ مِّن نَّجْوَاهُمْ إِلاَّ مَنْ أَمَرَ بِصَدَقَةٍ أَوْ مَعْرُوفٍ أَوْ إِصْلاَحٍ بَيْنَ النَّاسِ وَمَن يَفْعَلْ ذَلِكَ ابْتَغَاء مَرْضَاتِ اللّهِ فَسَوْفَ نُؤْتِيهِ أَجْراً عَظِيماً} (النساء114)، قال العلامة السعدي: (والإصلاح لا يكون إلا بين متنازعين متخاصمين والنـزاع والخصام والتغاضب يوجب من الشر والفرقة ما لا يمكن حصره فلذلك حثَّ الشارع على الإصلاح بين الناس في الدماء والأموال والأعراض, بل وفي الأديان كما قال تعالى: {وَاعْتَصِمُواْ بِحَبْلِ اللّهِ جَمِيعاً وَلاَ تَفَرَّقُواْ}... وقال تعالى: {وَالصُّلْحُ خَيْرٌ } والساعي في الإصلاح بين الناس أفضل من القانت بالصلاة والصيام والصدقة, والمصلح لا بد أنْ يُصلح الله سعيه وعمله, كما أنَّ الساعي في الإفساد لا يُصلح الله عمله ولا يتم مقصوده قال تعالى: {إِنَّ اللّهَ لاَ يُصْلِحُ عَمَلَ الْمُفْسِدِينَ} (يونس81) تفسير السعدي ص(202) وقال تعالى: {وَأَصْلِحُواْ ذَاتَ بِيْنِكُمْ} (الأنفال 1) والله عزوجل نهى عن الإفساد بعد الإصلاح فقال تعاى: {وَلاَ تُفْسِدُواْ فِي الأَرْضِ بَعْدَ إِصْلاَحِهَا} (الأعراف 56) والله تعالى لا يضيع أجر المصلحين قال سبحانه: {إِنَّا لاَ نُضِيعُ أَجْرَ الْمُصْلِحِينَ} (الأعراف 170)، وقال تعالى في فضل العفو والإصلاح: {فَمَنْ عَفَا وَأَصْلَحَ فَأَجْرُهُ عَلَى اللَّهِ} (الشورى 40) قال العلامة السعدي: (وفي جعل أجر العافي على الله ما يُهيِّج على العفو, وأنْ يعامل العبد الخلق كما يحب أنْ يعامله الله به, فكما يحب أنْ يعفو الله عنه, فليعف عنهم, وكما يحب أنْ يسامحه الله فليسامحهم فإنَّ الجزاء من جنس العمل) تفسير السعدي ص 760 ومن أئمة الإصلاح سبطُ رسول الله صلى الله عليه وسلم الحسن بن علي رضي الله عنهما قال صلى الله عليه وسلم: (إنَّ ابني هذا سيِّد ولعل الله أنْ يصلح به بين طائفتين عظيمتين من المسلمين) أخرجه البخاري (الفتح 5-2704) واللفظ في (13-7109) وعن أبي الدرداء رضي الله عنه قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: (ألا أخبركم بأفضل من درجة الصيام والصلاة والصدقة؟ قالوا: بلى، قال: صلاحُ ذات البين فإنَّ فساد ذات البين هي الحالقة) أخرجه أبوداود (4-4919) والترمذي (4-2509) واللفظ له وقال: هذا حديث حسن صحيح. ويدخل في إصلاح ذات البين تحسين الخلق لهم والعفو عن المسيء منهم. وعن سهل بن سعدٍ رضي الله عنه أنَّ أهل قباء اقتتلوا حتى تراموا بالحجارة فأُخبر رسول الله صلى الله عليه وسلم بذلك فقال: (اذهبوا بنا نصلح بينهم) أخرجه البخاري الفتح (5-2693) يقول ابن القيم: (فالصلح الجائز بين المسلمين هو الذي يعتمد فيه رضا الله سبحانه ورضا الخصمين, فهذا أعدل الصلح وأحقه, وهو يعمد على العلم والعدل, فيكون المصلح عالماً بالوقائع عارفاً بالواجب, قاصداً للعدل, فدرجة هذا أفضل من درجة الصائم القائم) إعلام الموقعين (1-109-110)، قال الفضيل: (إذا أتاك رجلٌ يشكو إليك رجلاً فقل: يا أخي اعف عنه فإنَّ العفو أقرب للتقوى فإنْ قال: لا يحتمل قلبي العفو ولكن أنتصر كما أمرني الله عز وجل قل: فإنْ كنت تحسن تنتصر مثلاً بمثلٍ وإلا فارجع إلى باب العفو فإنَّه بابٌ أوسع, فإنَّه من عفا وأصلح فأجره على الله, وصاحب العفو ينام الليل على فراشه وصاحب الأمور يقلب الأمور) حلية الأولياء (5-112). ومن فوائد الإصلاح حلول المودة محل القطيعة, والمحبَّة محل الكراهية ولذا يستباح الكذب في سبيل تحقيقه, كما أنَّه يغرس في نفوس الناس فضيلة العفو, والإصلاحُلا يصدر إلا من النفوس السامية, ولذا كان النبي صلى الله عليه وسلم يخرج بنفسه ويسعى للإصلاح بين الناس, وفي الإصلاح بين الناس ثوابٌ جزيلٌ من الله سبحانه وتعالى, وأنَّ إصلاح ذات البين أفضل من نافلة الصلاة والصدقة والصيام, والإصلاح من العبادات التي تقرب إلى الله فليحرص المرء على الإصلاح بين المتخاصمين لينال بذلك الأجر من الله, ولتجتمع الكلمة وليزول التنازع, وليزداد المجتمع ترابطاً, وتُستأصل مادة الشر المفرِّقة بين الناس.
http://www.al-jazirah.com/2011/20111107/rj5.htm

كتمان السر من الأمانة

الكتمان: هو ستر الحديث، والسِّرُّ: هو اسم لما يُسِرُّ به الإنسان أي يكتمه، وهو خلاف الإعلان. قال الجاحظ: (ومنها كتمان السِّرِّ وهذا الخلق مركبٌ من الوقار وأداء الأمانة، فإنَّ إخراج السِّرِّ من فضول الكلام وليس بوقورٍ من تكلَّم بالفضول، وكتمان السِّرِّ محمودٌ من جميع الناس وخاصة من يصحب السلطان، فإنَّ إخراجه أسراره مع أنَّه قبيحٌ في ذاته يؤدي إلى ضررٍ عظيمٍ يدخل عليه من سلطانه) تهذيب الأخلاق للجاحظ مع تصرف يسير (25). وإذاعة السِّرِّ علامةٌ من علامة قلة الصبر وضيق الصدر، والذي يوصف به هم الضعفة من الرجال والصبيان والنساء، ومَثَلُ كاتم السر كما قال الشاعر:

ويكاتمُ الأسرار حتى كأنَّه

ليصونها من أنْ تمرَّ بباله

والكتمان نوعان: الأول: الكتمان المحمود وهو ضربٌ من الأمانة، ونوعٌ من الوفاء، وعلامةٌ على الوقار، وهو كتمان سرِّ غيره أو النفس. الثاني: الكتمان المذموم وهو على ضربين أيضاً: كتمان الشهادة وذلك حرام، وكتمان ما أنزل الله وهو حرامٌ كذلك.

عن معاذ بن جبلٍ - رضي الله عنه - قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم:(استعينوا على إنجاح الحوائج بالكتمان، فإنَّ كلَّ ذي نعمةٍ محسودٍ) أخرجه الطبراني وصححه الألباني في صحيح الجامع رقم (943). ومما ينبغي على المرء الذي ائتمن شخصاً سِرَّاً فأذاعه أنْ يعذره ولا يفشي إليه سِرّاً مرة أخرى قال علي بن أبي طالب رضي الله عنه:

ولا تفش سرَّك إلا إليك

فإنَّ لكل نصيح نصيحاً

فإني رأيت غواة الرجال

لا يتركون أديما صحيحاً

وقال عمرو بن العاص رضي الله عنه:(ما وضعت سرِّي عند أحد فأفشاه علي فلمته، أنا كنتُ أضيق حيث استودعته إياه) كتاب الصمت ص451-452 ومما أورده الغزالي في إحياء علوم الدين (2-195) قول الشاعر:

وترى الكريم إذا تصرَّمَ وصله

يخفي القبيح ويُظهر الإحسانا

وترى اللئيم إذا تقضَّى وصله

يخفي الجميل ويظهر البهتانا

وقول العباس بن عبدالمطلب لابنه عبدالله رضي الله عنهما: (إني أرى هذا الرجل يعني عمر - رضي الله عنه - يقدمك على الأشياخ فاحفظ عني خمساً: لا تُفشين له سرّاً ولا تغتابن عنده أحداً ولا تجرين عليه كذباً ولا تعصين له أمراً ولا يطلعن منك على خيانة فقال الشعبي: كلُّ كلمةٍ من هذه الخمس خيرٌ من ألف) انتهى.

ومن فوائد كتمان السِّرِّ تمكن الإنسان من قضاء حوائجه ومصالحه ولا يواجه بما يعوقه عنها، وأنَّه نوعٌ من أنواع الأمانة، وأنَّه يوثق الصلة بأخيه حين يحفظ أسراره، وكذلك يوثق عرى المحبَّة بين الإنسان ومن يحفظ عليه سرَّه. ومما سبق تبين لك أيها القارئ الكريم أهمية وفضل كتمان السِّرِّ فاحرص يا رعاك الله على حفظ الأسرار وعدم إفشائها.

http://www.al-jazirah.com/2011/20110711/rj7.htm

الاعترافُ بالفضل وأهميته

من الأخلاق الفاضلة النبيلة الاعتراف بالفضل لأهله، والاعتراف بالفضل ضد الجحود والنكران، وهو أنْ تُقرَّ بفضل من يصدر عنه الفضل، ولا شك أنَّ الله عز وجل هو صاحب الفضل في الأولى والآخرة، إذ هو المتفضل على أهل الدنيا مسلمهم وكافرهم بنعمه التي لا تحصى، وفي الآخرة يُدخل عباده الصالحين الجنة ويورثهم إيَّاها بفضله وكرمه وعفوه ورحمته سبحانه، والله جل وعلا أمرنا ألا ننسى الفضل بيننا فقال عزَّ من قائلٍ حكيماً: (ولا تنسوا الفضل بينكم) البقرة 237 قال الإمام الطبري عند تفسير هذه الآية: ( يقول تعالى ذكره: ولا تغفلوا أيها الناس، الأخذ بالفضل بعضكم على بعض فتتركوه، ولكن ليتفضل الرجل المطلِّق زوجته قبل مسيسها فيكمل تمام صداقها إنْ كان لم يعطها جميعه، وإنْ كان ساق جميع ما كان فرض لها، فليتفضل عليها بالعفو عمَّا يجب له، ويجوز له الرجوع به عليها،وذلك نصفه، فإن شحَّ الرجل بذلك وأبى إلا الرجوع بنصفه عليها، فتتفضل المرأة المطلقة عليه بردِّ جميعه عليه إنْ كانت قد قبضته منه، وإنْ لم تكن قبضته فلتعف عن جميعه، فإنْ هما لم يفعلا ذلك وشحَّا وتركا ما ندبهما الله إليه من أخذ أحدهما على صاحبه بالفضل فلها نصف ما كان فرض لها في عقد النكاح وله نصفه ) تفسير الطبري (2-267). وللاعتراف بالفضل منـزلةٌ عظيمةٌ لما يعود منه من خيرٍ على المجتمع وتآلف أفراده، وتشجيع ذوي الفضل أنْ يستمروا في تفضُّلهم الذي يلقى الاعتراف من الآخرين، والاعتراف بالفضل من الشكر الذي أمرنا رسول الله صلى الله عليه وسلم كما في الحديث الذي رواه أبو هريرة رضي الله عنه قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: (من لم يشكر الناس لم يشكر الله عزوجل) أخرجه أحمد (2-258) واللفظ له وقال أحمد شاكر: رواه أبو داود (4811) والترمذي (3-132) وقال حديث حسن صحيح. ويُفهم من هذا الحديث أنَّ من يشكر الناس فإنما يشكر الله عزوجل أيضاً، والشكر لله يزيد في النعمة ويورث الرضا قال الشاعر:

الشكر لله كنزٌ لا نفاد له

من يلزم الشكر لم يكسب به ندما

وقال الآخر:

علامة شكر المرء إعلان حمده

فمن كتم المعروف منهم فما شكر

إذا ما صديقي نال خيراً فخانني

فما الذنب عندي للذي خان أو فجر

قال أبو حاتم ابن حبان البستي: (الواجب على المرء أنْ يشكر النعمة ، ويحمد المعروف على حسب وسعه وطاقته، إنْ قدر بالضِّعف، وإلا فبالمثل، وإلا فبالمعرفة بوقوع النعمة عنده، مع بذل الجزاء له بالشكر وقوله له: جزاك الله خيراً) انتهى. ومن اهتم بإسداء المعروف إليك ولم يصبك منه نفعٌ فاشكره على اهتمامه قال الشاعر:

لأشكرنَّك معروفاً هممتَ به

إنَّ اهتمامك بالمعروف معروفُ

ولا ألومك إنْ لم يمضه قدرٌ

فالشيءُ بالقدر المجلوبِ مصروفُ

وقال الآخر:

ومن يسد معروفاً إليك فكن له

شكوراً يكن معروفه غير ضائعِ

ولا تبخلنْ بالشكر والقرض فاجزه

تكن خير مصنوعٍ إليه وصانعِ

وقال آخر:

فكن شاكراً للمنعمين لفضلهم

وأفضِل عليهم إنْ قدرت وأنعِم

ومن كان ذا شكرٍ فأهل زيادةٍ

وأهل لبذل العرف من كان يُنعمِ

ومن فوائد الاعتراف بالفضل، أنها اعتراف بالمنعم والنعمة، وسببٌ من أسباب حفظ النعمة، وأنها تكسب رضا الرب ومحبته، ومن الاعتراف بالفضل أنْ تنسب العلم إلى أهله، فمن أفادك في علم ديني أو دنيوي فانسب الفائدة إليه بقولك: أفادني فلان بكذا وهذا من الاعتراف بالفضل وهو من كريم الأخلاق وسموها. قال طرفة بن العبد:

ونُصَّ الحديث إلى أهله

فإنَّ الوثيقة في نصِّه

ومعنى البيت أي ارفع العلم إلى أهله وانسبه إليهم،ومن الاعتراف بالفضل ذكر محاسن والديك وشكرهما قولاً وعملاً والبر بهما؛ لأنهما السبب في وجودك وكما ربياك صغيراً.

http://www.al-jazirah.com/2011/20110712/rj2.htm